Любовь к нации

Отсутствие любви у наших руководящих классов к своему собственному народу разрушает наше общество

Автор: Н.С. Лайонс

Биотехнолог-миллиардер Вивек Рамасвами не так давно вызвал политическую бурю, когда в попытке защитить ввоз иностранных рабочих в рамках визовой программы H-1B, он раскритиковал родную культуру Америки как культуру “посредственности” и “нормальности”. Призывая к “большему количеству репетиторов по математике” и “меньшему количеству ночевок” для американской молодежи, чтобы дать им возможность трудоустроиться, он заявил в эфире телеканала X, что ‘Нормальность’ никого не спасет на сверхконкурентном мировом рынке технических талантов”. Вступив в последующую дискуссию, Илон Маск предложил альтернативная аналогия, изображающая Америку как глобальную спортивную франшизу, которая должна заключать контракты с лучшими игроками, независимо от их происхождения. “Думать об Америке как о профессиональной спортивной команде, которая долгое время побеждала и хочет побеждать дальше, - это правильная ментальная установка для американцев”, - написал он.

Неудивительно, что ни одна из предложенных ментальных конструкций не пришлась по вкусу популистско-националистической базе президента Трампа, и вскоре Рамасвами был, как и положено, отправлен в изгнание в Огайо. С одной стороны, “Америка” - это всего лишь прославленная экономическая зона, всего лишь одна из частей “конкурентного глобального рынка”, на котором рабочая сила и капитал текут свободно. С другой стороны, Америка - это профессиональная франшиза, единственной целью которой является максимизация выигрыша. В обоих случаях Америка рассматривается как аналог корпорации. В такой корпорации единственной ответственностью руководства является получение прибыли; оно не несет никакой внутренней ответственности перед сотрудниками или их благополучием, являясь чем-то интересным только в той мере, в какой это выражается в производительности.

Корпоративная машина рассматривает сотрудников просто как взаимозаменяемые человеческие ресурсы, которым она не обязана быть лояльными. Действительно, если компания хочет эффективно посвятить себя максимизации прибыли, она не может позволить себе постоянных отношений ни с кем из тех, кто на нее работает, поскольку она должна иметь возможность уволить или заменить их, основываясь на холодном утилитарном расчете. Таким образом, мало что вызывает у сотрудников такое раздражение, как обычная психология рабочего места, в рамках которой руководство объявляет корпоративный офис “семьей”. Сотрудники неявно знают, что именно естественная привязанность и нерушимая взаимная лояльность или, по крайней мере, прочные узы взаимоотношений - это именно то, что отличает семью. Их корпоративный работодатель, напротив, без колебаний выбросит их на обочину в тот момент, когда они попадут не в ту колонку электронной таблицы. Со своей стороны, сотрудники, скорее всего, отвечают взаимностью и не сохраняют долговременной лояльности к компании, хотя, возможно, испытывают сильное негодование.

Что возмутило людей в комментариях двух генеральных директоров, так это то, что – как и многие представители сегодняшней элиты – они не проявляли чувства лояльности или обязательств перед американцами как нацией. Нация - это не корпорация. Нация - это особый народ с особой культурой, навсегда связанный общими отношениями с местом, прошлым и друг с другом. Дом становится домом благодаря отношениям с семьей, которая в нем живет, связи, выкованной из времени и памяти, между конкретной особенностью места и жизнями определенной группы людей, настоящих, прошлых и еще не родившихся. Мы можем сказать, что этот дом - наш дом, потому что это наш дом. Во многом таким же образом страна становится нашей родиной, потому что она наша – и мы этого “нашего” - это нация, которая выходит за рамки географии, правительства и ВВП.

В отличие от корпорации, нация действительно во многом похожа на семью. И, как и семья, она характеризуется прочными отношениями, которые носят заветный, а не договорный характер. Она устанавливает моральные обязательства солидарности и субсидиарности, от которых нельзя просто отказаться. Точно так же, как мы, естественно, хотели бы и должны ставить жизнь и благополучие наших собственных детей выше жизни других, нация обязана отличать своих от других и ставить на первое место собственное благополучие. Если ей это не удастся, то она больше не сможет оставаться нацией, как семья не смогла бы оставаться семьей, если бы попыталась распространить сферу своей заботы в равной степени на все человечество. Только после того, как наши непосредственные обязанности по отношению к самым близким нам людям выполнены, забота о благе других может быть справедливо расширена вовне. И хотя мы можем принять решение усыновить ребенка в свою семью, мы не можем с такой же готовностью отбросить их в сторону. Мы не можем, скажем, поменять нашего ребенка на другого, у которого больше шансов получить лучшие оценки по математике или который готов выполнять работу по дому за меньшее пособие. Национальное государство больше не может справедливо заменять свой собственный народ или пренебрегать своими уникальными обязательствами перед ним просто потому, что это кажется более выгодным или удобным.

Однако семья вряд ли строится на одних обязательствах. Здоровая семья основана, упорядочена, управляется и поддерживается Любовь. Именно любовь связывает ее членов воедино, формирует у них чувство ответственности, направляет их поведение и направляет их надлежащую заботу друг о друге. И именно любовь направляет нас к тому, чтобы правильно ставить нашу заботу об этих конкретных людях превыше других, надлежащим образом ordo amoris, или порядок любви.

Любовь не является и не может быть универсальной. Она рождается в частностях и определяется различием. Должны ли мы сказать, что любим своего ближнего, но мы любим его не ради него самого – со всеми его уникальными эксцентричностями или вопреки им, – а только постольку, поскольку мы утверждаем, что любим ВСЕ абстрактно говоря, мы не любим его по-настоящему. Мы не можем любить свою жену, потому что она женщина; мы можем по-настоящему любить только конкретная женщина. Таким образом, верующие должны верить, что даже бесконечный Бог любит каждого из нас в отдельности, вплоть до волосков на наших головах; ибо его любовь, простирающаяся не дальше, чем на массу человечества как вида, как на стаю воробьев, была бы поистине слабым утешением.

Мы любим тех людей и те хорошие вещи, которые являются для нас особенными, а те, которые являются особенно нашими собственными, - еще больше, но это вряд ли означает, что тогда мы должны автоматически ненавидеть всех остальных. Мы не ненавидим детей из других семей только потому, что любим своих собственных. Тем не менее, эта извращенная логика сегодня широко приписывается одному важному проявлению любви: любви к своей нации. Ибо это действительно то, что значит быть националистом: любить свою собственную нацию – почти так же (если не так глубоко), как человек любит свою собственную семью.

Как заметил К.С. Льюис, патриотическая любовь к своей нации органично вырастает из того, что является наиболее местным, знакомым и значимым для нас – из нашей любви к нашей семье, нашей земле и нашему сообществу. Из “этой любви к месту проистекает любовь к образу жизни” нашей нации, во всех ее многочисленных общих особенностях, связанных воедино. В случае с Англией Льюиса “ради пива, чая и открытого огня, поездов с купе внутри, невооруженной полиции и всего остального”. Именно из этого особого чувства любви он стремится сохранить свою страну. Как напоминает нам Льюис (перефразируя Г. К. Честертона), “причины человека, не желающего, чтобы его страной правили иностранцы, очень похожи на причины, по которым он не хочет, чтобы его дом был сожжен дотла; потому что он даже не мог начать перечислять все то, что было бы потеряно”.

Ничто из этого не означает, что мы хотим навязать этот особый образ жизни остальному миру. Но нас не должно удивлять, что люди могут отдать свои жизни, защищая свою собственную нацию как свою собственную, и ни по какой другой причине. Они делают это по той же причине, по которой отдали бы свои жизни, защищая своих детей или своих друзей: потому что они любят их. Общая любовь - источник общей лояльности и общей жизни.

Сцена , практически неотличимая от фашизма.

Тем не менее, по крайней мере, среди наших правящих классов, эта естественная взаимная любовь между гражданином и нацией, которая поддерживает наши страны и наши общества, похоже, давно иссякла. Это не является большим шоком, учитывая, что в наш век сама идея государственности осуждается или прямо отрицается, национальное государство лишено нации, мир сведен к сети особых экономических зон. Человек не может любить особую экономическую зону. Ее администраторы также не могут испытывать никаких особых чувств к ее временным обитателям.

Однако этот мрачный статус-кво не случаен. Это результат преднамеренного 80-летнего заговора против любви, организованного из страха. Как я ранее уже утверждал, после Второй мировой войны, когда травма войны и тоталитаризма преследовала мир, американский и европейский руководящий класс решил, что это зло никогда больше не должно угрожать обществу. И они пришли к выводу, что эмоциональная сила национализма была центральной причиной катастроф 20 века, что привело их к тому, что антинационализм стал краеугольным камнем консенсуса либерального истеблишмента, который стал доминировать в культуре и политике после войны.

Философ Карл Поппер в своей потрясающе влиятельной книге 1945 года Открытое общество и его враги, широко осудил идею национальной общности, назвав ее пагубной “антигуманной пропагандой” и очернив любого, кто дорожит своей особой родиной и историей, как “расиалиста”. Теодор Адорно, который на десятилетия определил направление американской политики в области психологии и образования, классифицировал естественную преданность семье и нации как отличительные черты “авторитарной личности”, которая неумолимо толкает обычного человека к фашизму.

Но неприязнь послевоенной элиты была глубже, чем философский антинационализм. Как пишет Р.Р. Рено, внутренним императивом стало полное изгнание всех “сильных богов”, которые подпитывали конфликты, имея в виду все те “объекты мужской любви и преданности, источники страстей и привязанностей, которые объединяют общества”. Прочные узы и сильная любовь любого рода – к семье, нации, истине, Богу – стали рассматриваться как опасные, как источники догм, угнетения, ненависти и насилия. Мирное и процветающее “открытое общество”, которое послевоенный истеблишмент намеревался создать, как выразился Рено, “потребовало бы правления слабой любви и слабой правды”, при этом все опасные чувства были бы подчинены правилу холодной рациональности и прохладной беспристрастности.

В этой вере послевоенные лидеры восприняли наследие Томаса Гоббса, который рассматривал войны, перевернувшие его собственный век, как продукт естественного состояния - “войны всех против всех”, – которое постоянно угрожало возникнуть из–за гордыни и одухотворенности (thumos) низменной природной личности человечества. Он видел решение этого риска в том, чтобы человек из страха подчинился абсолютной власти политического левиафана, но также и антропологическому проекту, программе метафизического перевоспитания, направленной на то, чтобы отвести взгляд человека от любого высшего блага и направить его вниз, только на страшный высший смысл борьбы и смерти. Как лаконично объяснил Мэтью Кроуфорд, Гоббс считал, что “любое обращение к высшему благу угрожает вернуть нас к ужасам гражданской войны и должно быть развенчано”, чтобы все наши пылкие страсти и “тщеславное самоутверждение” улетучились, чтобы мы могли согласиться на правление Левиафана, “Царя Гордых”.

После того, как Гитлер прочно утвердился в качестве высшей точки послевоенного порядка, либеральный истеблишмент приступил к реализации своей собственной версии политико-антропологического проекта Гоббса. Стремясь разрушить традиционное “закрытое общество”, которое, как они опасались, было питательной средой для авторитаризма, этот “консенсус открытого общества” привлек таких теоретиков, как Адорно и Поппер, для продвижения программы социальных реформ, направленных на раскрытие умов, разрушение идеалов и ослабление связей. Новые подходы к образованию, психологии и менеджменту были направлены на то, чтобы релятивизировать истины, возвысить “критическое мышление” над развитием характера, поставить под сомнение авторитеты, очернить коллективную лояльность, разрушить границы и ограждения и освободить индивидов от “подавления” моральных уз и отношений. Вскоре только экономическое процветание и смутный всеобщий гуманизм стали единственными высшими благами, к которым было морально приемлемо стремиться обществу.

Когда правительство объединило усилия с послевоенным психоанализом, эта программа тонкого социального контроля превратилась в современное терапевтическое государство - режим, который, как отметил Кристофер Лаш, успешно “заменил медицинскую идиому на политическую и передал широкий круг спорных вопросов клинике – “научному” изучению, а не философским и политическим дебатам”. Это отстранение политического от политики лежало в основе целей послевоенного проекта. Его главным желанием было свести политику к простому администрированию, к бюрократическим процессам, судебным решениям, комитетам экспертов и технократическому регулированию – к чему угодно, кроме чреватых разногласиями по таким важным вопросам, как то, как мы должны жить, организовать общество или определить, кто такие “мы”.

Публичные споры по подлинно политическим вопросам теперь считались слишком опасными, чтобы их допускать, даже – особенно – в условиях демократии, где вездесущий призрак толпы и скрытая эмоциональная мощь масс преследовали послевоенных лидеров. Они мечтали об управлении с помощью научного менеджмента, о сведении политической сферы к бесстрастным процессам машины – к “социальной технологии… результаты которой могут быть проверены с помощью социальной инженерии”, как выразился Поппер. Работа такой машины могла бы быть ограничена группой тщательно образованных “институциональных технологов”, по словам Поппера, или, скорее, воображаемым Гегелем “универсальным классом” беспристрастных государственных служащих, способных объективно принимать наилучшие решения для всех на основе одних только принципов универсального Разума.

Результатом стало построение управленческих режимов, которые сегодня доминируют в западном мире. Для них характерны обширные, бездушные административные государства с неподотчетной бюрократией, судебный дух избегания риска и “снижения вреда”, а также технократический элитный класс, привыкший к социальной инженерии и лицемерию. В таких государствах главным приоритетом является тщательное управление общественным мнением с помощью пропаганды и цензуры не только для того, чтобы ограничить демократические результаты, но и для того, чтобы сгладить или избежать любого серьезного обсуждения спорных, но по сути политических вопросов, таких как миграционная политика.

Между тем простых людей при таких режимах практически поощряют жить как рассеянных потребителей, а не как граждан, невидимая рука свободного рынка и стимулы к коммерческим и гедонистическим занятиям служат не только получению прибыли, но и политической функции умиротворения. Предпочтительно, чтобы массы просто не заботились о чем угодно, но особенно о судьбе своей нации и общем благе. Такого рода коллективное сознание, выходящее за рамки личных интересов и стремящееся к более высокому порядку, в конце концов, было определено как предзнаменование закрытого общества.

Таким образом, здесь мы можем увидеть давние исторические корни открытого неолиберального государства, на которое Рамасвами и Маск указывали как на идеал. Невинно или нет, концепция государственного устройства этих либертарианских бизнесменов почти неотличима от “постнационального государства”, в которое искренне левые лидеры, такие как канадец Джастин Трюдо, намеревались превратить свои страны. “Глобализм”, столь часто осуждаемый популистами, не является ни левым, ни правым, а логическим продуктом рационалистического универсализма, принятого послевоенным консенсусом 20 века. Это неизбежный результат отношения к людям и народностям как к взаимозаменяемым единицам в механической системе, то есть отношения к ним без какого-либо особого чувства любви.

Но, как становится все более очевидным в нашем неспокойном 21 веке, эти машинные государства, лишенные любви, глубоко нестабильны. Оказывается, что попытка устранить все узы привязанности из политики создает некоторые фундаментальные проблемы политического порядка. Самое главное, это оставило нам руководящий класс, по сути, неспособный к ответственному руководству.

Благородные классы закрытых обществ досовременного мира все еще были способны проявлять реальное чувство обязывающего благородства: иметь священные обязательства перед народом, которым они правили, и ответственность за него. Хотя современные циники могут отмахнуться от этого чувства как от мифа, часто оно было искренним. Поразительным фактом, например, является то, что последнее настоящее поколение аристократической элиты Европы подверглось непропорционально жестокому обращению в окопах Первой мировой войны, цвет ее молодежи добровольно ушел умирать, возглавляя фронт в защиту своих наций, со значительно большей скоростью, чем обычные солдаты. Итон, питомник британской аристократии, потерял во время войны более тысячи своих студентов – это 20% потерь по сравнению со средним показателем армии по стране в 12%.

Сегодня наши элиты больше не проявляют подобного чувства особого долга перед своим народом. Но тогда мы вряд ли можем ожидать от них этого, учитывая, что все прочные узы лояльности, которые когда-то связывали их со своими соотечественниками, преодолевая различия в богатстве, образовании и классе, были разорваны. Они считают себя меритократами, не имеющими особого происхождения и, следовательно, никакой особой ответственности. Что еще более важно, их с рождения учили, что они даже не должны воспринимать свою нацию как что-то особенное или любить ее больше, чем любую другую часть человечества; их собственная территория - это единое пространство без границ, глобальная империя открытого общества.

Кому служит правительство? Это, пожалуй, самый насущный вопрос политики. Теоретически предполагается, что руководящий класс, который правит нами, должен представлять простых людей и управлять ими от имени их наилучших интересов. Предполагается, что именно это отличает наши режимы от тирании, “тирания” в классическом лексиконе означает правление ради личной выгоды, а не ради общего блага. Но никто не может по-настоящему представлять или действовать правильно для благополучия другого, если он не проявляет к нему особой заботы. Именно любовь, и только любовь, действительно может гарантировать, что кто-то действует в наилучших интересах другого, когда он мог бы поступить иначе. Любовь - это единственная сила, способная по-настоящему освободить нас от эгоизма.

Современное самомнение заключается в том, что власть имущие остаются сдержанными, некоррумпированными и стремятся к справедливости и общему благу в первую очередь благодаря безжизненным структурным ограждениям, абстрактным сдержкам и противовесам конституций и законов. Древние утверждали бы, что гораздо важнее, чтобы царь был добродетельным и любил свой народ. И разве это не правдоподобно? По сути, отец плохо относится к своим детям, воздерживаясь от жестокого обращения с ними или пренебрежения ими и воспитывая их должным образом, только потому, что он послушно следует закону или какому-то правильному набору правил и стандартных операционных процедур. Он поступает так, потому что любит свою семью, и из этой любви автоматически вытекает спонтанное направление всех его намерений на их благо. Он поступил бы так даже в отсутствие навязанных извне правил. Любовь - это сама по себе невидимая рука.

Именно эта невидимая рука, а не рука рынка, так безобразно отсутствует в сердцах наших народов. Если наш век в целом кажется холодным и черствым, наш правящий класс характеризуется своим безразличием, а наши общества - разделением, распадом и отчаянием, то, несомненно, именно этот недостаток является истинной причиной. Как пишет Рено, “величайшей угрозой политическому здоровью Запада является не фашизм или возрождающийся Ку-клукс-клан, а снижение солидарности и подрыв доверия между лидерами и ведомыми. Опасаясь сильной любви и стремясь ко все большей открытости, послевоенный консенсус не может сформулировать эти проблемы, не говоря уже о том, чтобы решить их ”. Поскольку сегодняшняя элита “неспособна определить нашу общую любовь — неспособна даже сформулировать ”мы", которое является политическим субъектом общественной жизни, – мы не можем определить общее благо, res в respublica".

Просвещенный человек, консерватор Рассел Кирк однажды заметил: “не верит, что цель жизни - соревнование; или успех…” У него также нет никаких глупых политических “намерений превратить наше человеческое общество в эффективную машину для эффективных механизаторов, в которой доминируют мастера-механики”. Вместо этого он признает, что “цель жизни - Любовь”. И поэтому он знает, более того, “что справедливое и упорядоченное общество - это то, в котором нами правит Любовь, насколько Любовь вообще может править в этом мире скорби; и он знает, что анархическое или тираническое общество - это то, в котором Любовь порочна”.

Если страны Запада все еще способны к обновлению, это обновление наступит только тогда, когда наши руководящие классы восстановят неиспорченную любовь к конкретному народу – нация – которой они управляют и обязуются ставить свое благополучие на первое место. Тогда нам повезет, если, по крайней мере, в сердцах некоторых, это восстановление, возможно, наконец-то началось.